Passei o final de semana no hospital com meu filho. Em poucos dias se completará 4 meses de internação. Nunca consigo me acostumar com as coisas que vivencio ali. No quarto ao lado, uma menina com cerca de 3 anos de idade, gritou o dia todo. Estava com dor de barriga intensa e foi encaminhada para cirurgia. No terceiro quarto, um menino, também com 3 anos, que vive sozinho. A mãe raramente aparece. Como usa cateter, correndo risco de puxá-lo, precisa ficar com as mãozinhas atadas, pois não há ninguém para olhá-lo além das enfermeiras sobrecarregadas de trabalho. Dias atrás, quando fazia 7 graus, o menino estava com a boca roxa de frio. Não haviam chegado roupas no Hospital, minha esposa doou algumas roupas de nosso filho. Mais a frente, outra menina abandonada. Recentemente a mãe perdeu a guarda, pois, além de pouco ir ao hospital, sempre agride verbalmente (e até fisicamente) as enfermeiras. Outro menino, já conhecido, faleceu na UTI. 

Toda essa realidade indigesta têm marcado nossos corações. Sei bem que não é o tipo de relato que as pessoas gostam de ler, pois ignorar as dores do mundo evita desconforto. Mas, confortáveis ou não, a dor está aí, o sofrimento existe, o abandono é real, a solidão começa cedo, e existem guerreiros que, como Davi, nem cabem na armadura ainda. 

O cristão pode aceitar essa realidade e entender como a fé se relaciona com ela, ou pode usar a fé num movimento de negação do real, criando expectativas miraculosas que, disfarçadas de “confiança”, nos paralisam para amadurecer nas ocasiões de tribulação. Ele pode aceitar a catástrofe de um mundo pecaminoso e penetrar nos mistérios da dor de Cristo, ou pode se apegar nos milagres, na exceção, no eventual, e não se deixar absorver no corpo crucificado.
 
Se Deus é aquele que, poderosamente, faz murchar figueiras com uma palavra, também é aquele que mostra a Paulo a importância do sofrer em seu nome. E contra todo o pessimismo aparente e resignação estóica, a fé cristã tem um antídoto contra o desespero e murmuração: a gratidão. 

- Ser grato *pelas* provações

Paulo nos ordena “em tudo dai graças” (1 Tessalonicenses 5:18). Ainda quando a menina gritava de dor antes da cirurgia, eu abracei meu filho e orei. Agradeci por ele estar ali, por não estar com dor naquele momento, por ter melhorado do quadro de desnutrição, por estar internado em um bom hospital. Creio convictamente que Paulo não está apenas orientando para agradecermos *durante* a tribulação, mas para agradecermos *pela própria tribulação*. 

Nada que ocorre em nossa vida, ainda mais em quem crê em Deus, foge do controle providencial do Senhor. Se não fosse a tribulação com nosso filho, minha esposa não seria a mulher e mãe que se tornou; e eu teria amadurecido bem pouco. **A dor é um instrumento de Deus para nos ensinar a maturidade da cruz**. O próprio Cristo não foi crucificado sem antes passar por amplas perseguições, injúrias, tentações, abandono, tortura e escarnecimento. A cruz foi o ápice da tribulação do cordeiro. Todavia, todo o seu sofrimento fez dele o sumo sacerdote que se compadece em *tudo* de nós, uma vez que tudo *em si* levou. 

- Ser grato pela família

Se você cresceu em uma família estruturada, há um grande privilégio para seu desenvolvimento pessoal. Contudo, se refletindo o drama de tantas famílias, a sua foi fragmentada pelo pecado ou eventos, você pode agradecer por Cristo lhe dar a consciência de ser um agente transformador. 

Eu conversava com minha esposa da saudade que estamos de um tempo em família para fazer coisas ordinárias: passear de carro, ir ao culto, ao shopping, andar nós três na rua. Coisas *banais*, mas prazerosas, principalmente quando somos delas impedidos. Você já agradeceu por irem, em família, comprar pão na padaria? Pois agradeça. **O ato santo dos afazeres comuns da família são dádivas de Deus**. 

Agradeça até mesmo por Deus ter colocado você, uma mãe e um pai, na vida desta criança. Acredite: *presenciar o abandono parental no contexto de internação hospital é uma das coisas mais avassaladoras para o coração*. Se seu filho ou filha adoecer (queira Deus que não!), ele terá a grande bênção da sua presença em sua vida. Isso faz muita diferença.

Seja grato até mesmo pela bagunça dos seus filhos. Sei que é estressante, cansativo, rotineiro, contudo não há nada tão prazeroso como ver a saúde e força de uma criança que bagunça, que não para de falar, de conversar. Graças ao Senhor, nosso filho, que mal andava ou falava devido a desnutrição, começou a bagunçar e falar o dia todo. Entre uma bronca e outra, faço sempre uma oração silenciosa: obrigado por isso também, Senhor. 

E apesar da situação caótica da saúde pública e privada no Brasil, também devemos ser gratos quando temos acesso a elas. Inúmeras pessoas padecem e pioram por não ter meios e saúde garantida. Toda a discussão entre “privatizar” ou “investir mais” no sistema público é relevante, contudo, não mais relevante do que saber que nossos filhos serão assistidos quando necessitarem. 

Pouco notamos as palavras de instituição da ceia do Senhor. Quando Cristo toma o pão e parte, antes ele dá graças. Cristo não está agradecendo apenas pelo alimento físico. A sua gratidão é pela partilha do corpo, pelo flagelo salvífico. O mesmo Cristo que padece é aquele que agradece pelo padecimento. Fazemos em memória de Cristo aquilo que ele fez: aceitar e agradecer pelo caminho da dor, deixando que até nosso corpo seja partido,  sabendo que disto Deus fará surgir a redenção. 

Em tudo dai graças… até na dor!

Este texto contém spoilers de *Silêncio* – tanto o [livro](https://pt.wikipedia.org/wiki/Sil%C3%AAncio_(romance)) de [Shusaku Endo](https://pt.wikipedia.org/wiki/Shusaku_End%C5%8D) quando o [filme](https://pt.wikipedia.org/wiki/Sil%C3%AAncio_(filme)) [Martin Scorsese](https://pt.wikipedia.org/wiki/Martin_Scorsese). Mas eu te garanto que eles não irão estragar a sua experiência. **Filme bom não depende de surpresa para manter sua qualidade narrativa**. 

Nessa ânsia cognitivista de reduzir a realidade a teorias, somos tentados a decifrar a transcendência e colocá-la em palavras. Nem preciso entrar em uma longa argumentação para provar que isso não passa de ilusão utópica. *Deus não cabe em sua caixinha*! No entanto, embora o raciocínio lógico não dê conta do recado, a nossa imaginação surge como possibilidade de expressão. Sim: através da estética, somos capazes não de explicar a realidade divina — óbvio —, mas de alcançar um vislumbre do que ela nos provoca. 

Diante da glória, ficamos sem palavras. E é através da experiência estética, não da lógica, que *Silêncio* tenta nos apresentar as verdades eternas. A obra não é fácil de ser assistida: é devastadora. Para alguns, é uma ofensa imperdoável, quase do tamanho daquela provocada por Scorsese em [*A Última Tentação de Cristo*](https://pt.wikipedia.org/wiki/A_%C3%9Altima_Tenta%C3%A7%C3%A3o_de_Cristo), que levou um grupo de cristãos a incendiar um cinema. Em *Silêncio*, somos confrontados por duas realidades dolorosas: o **martírio** e a **apostasia**. Não sei qual dos dois é pior. O filme também não sabe. 

- **A relutância de Kichijiro**

Na história, somos introduzidos à aventura dos padres Rodrigues e Garupe, dois missionários portugueses em direção ao Japão do século XVI. Este não é qualquer fascículo irrelevante do panorama japonês, mas um período de extrema perseguição aos cristãos. O exército budista ia até as vilas, identificava os crentes e obrigava-os a pisar na [*fumi-ê*](https://stringfixer.com/pt/Fumie), uma placa de bronze com imagens de Cristo ou Maria. Caso pisassem, eram libertos, pois, supostamente, teriam negado a sua fé. Se não, eram mortos de formas brutais na frente de seus familiares e vizinhos. 

Estava circulando pelos mosteiros o rumor de que o professor de Rodrigues e Garupe, padre Ferreira, havia apostatado. Incrédulos, seus dois alunos decidem ir até o Japão para averiguar se essa história era verdadeira. Aproximando-se do país, são introduzidos a Kichijiro, alguém que, na mentalidade de Rodrigues, se encaixaria perfeitamente na descrição do Salmo 22:6: “*sou verme e não homem*”. O japonês torna-se, então, o guia rumo à terra desconhecida. 

O que os padres vão descobrir, com o passar dos dias, é que Kichijiro é um traidor: de sua fé e de seus amigos. Ele havia pisado na *fumi–ê*, mas sua família não pisou. Assistiu, então, o fogo consumir seus pais e irmãos. Depois dessa experiência traumática, buscava um sacerdote com quem pudesse fazer a confissão e se redimir. A presença dos padres na vila era a sua salvação! Mas, logo depois, os guardas aparecem, forçam-no a pisar na placa, e Kichijiro pisa. 

Ele foge, mas reencontra Rodrigues e roga pelo seu perdão, que é concedido. O padre, no entanto, o considerava uma criatura miserável, e chega a orar aos céus: 

>Senhor, como podes amar alguém como ele?

Rodrigues tinha, em seu imaginário, a concepção de que estava naquela ilha para sofrer. Ele veio em missão, e estava disposto a dar todo o seu sangue por amor ao seu querido Cristo, conteúdo dos seus sonhos e reflexões. Ele chega ao ponto de, ao ver o seu reflexo na água, enxergar o rosto de Nosso Senhor sobre o seu. E então é capturado. Como? Kichijiro o havia denunciado. Um padre valia 300 moedas de prata. “*Senhor, fostes vendido por muito menos*”, Rodrigues pondera. 

- **Ore de olhos abertos**

Quando o padre é preso (ele e Garupe estavam separados já há algum tempo), somos introduzidos a uma profunda reflexão sobre a graça. Na prisão, encontra finalmente o seu antigo professor, padre Ferreira — que agora não era mais padre, mas um monge budista. Rodrigues, escandalizado, não entende o motivo daquilo. E, em muito sofrimento, passam horas conversando. 

Em um momento do filme, o padre escuta um rosnado e pede para os guardas calarem o cachorro que estava fazendo o barulho, mas Ferreira o mostra: “não é um animal, são os cristãos dependurados de cabeça para baixo na fossa. Um pequeno corte era feito em seus pescoços para que, com o sangue descendo, não morressem tão rápido. E o monge fala, então, o que para mim é um dos pontos mais marcantes de toda a obra: 

>Quer orar? Ore. Mas ore de olhos abertos. 

Isso porque, até o momento, tudo o que Rodrigues havia contemplado fora feito de olhos fechados. *Ele não estava olhando para a realidade ao seu redor*. Ele mesmo não sofrera martírio. Pelo contrário, fora, em todos os momentos, muito bem tratado pelos guardas budistas, mesmo sendo um prisioneiro. Os cristãos japoneses, no entanto, sofriam profundamente, e Rodrigues era incapaz de olhar para fora de si.

Rodrigues fica refletindo em sua cela, solitário, até que escuta: 

>Padre, padre, eu vim confessar. 

Era Kichijiro. O padre, com muito desgosto, o absolve e, pouco tempo depois, o traidor pisa na placa novamente. Judas. Esse não tem salvação. 

Vale destacar que, até esse momento, o filme não teve quase nenhuma trilha sonora, representando o silêncio na alma de Rodrigues. É então que ele é levado para pisar na *fumi-ê*. Diante da placa, escuta: 

>Venha. Está tudo bem. Pode pisar em mim. Eu entendo a sua dor. Eu nasci nesse mundo para compartilhar da dor dos homens. Eu carreguei esta cruz por sua dor. A sua vida está comigo agora. Pise. 

E Rodrigues, atordoado de sofrimento e angústia, pisa em Jesus. 

Um bom tempo se passa, e o padre não é mais padre, é monge. E, no mosteiro, quem aparece? Isso mesmo, Kichijiro novamente. E ele vem para confessar. Mas agora Rodrigues não o pode fazer. Não é mais sacerdote. Ele também traiu a sua fé. Mas o japonês implora e o ex-padre o perdoa. Ao meu ver, Kichijiro obteve o seu perdão celestial lá atrás, na primeira confissão. Mas, agora, ele estava em busca do perdão do Padre, que até então não havia sido concedido. Só agora, quando Rodrigues se vê na mesma posição de Kichijiro, que ele é capaz de perdoá-lo verdadeiramente. E assim o faz. 

- **A voz de Deus**

*Silêncio* é um filme difícil de assistir porque nós não aceitamos ver o nosso herói se tornar um apóstata. A primeira vez em que assisti, fiquei boquiaberto por alguns minutos. Só depois, lendo o livro, que fui entender uma nova perspectiva. *Silêncio* é uma obra misteriosa, afinal, como Scorsese escreveu, 

>(...) é a história de um homem que aprende — tão dolorosamente — que o amor divino e mais misterioso do que imagina. 

Só que a dor que o livro e o filme trazem não atinge somente o personagem, mas também a nós. Quando lemos, Endo nos convida a julgar Kichijiro da mesma forma que Rodrigues faz. Temos a tendência de construir heróis e vilões em nosso imaginário, mas, como afirma [Makoto Fujimura](https://www.amazon.com.br/Silence-Beauty-Hidden-Faith-Suffering/dp/0830844597), 

>(...) ao fazer isso, nós caímos na falsa dicotomia de ver a fé apenas em termos de vitória e fracasso, o que nos leva a ignorar e descartar o fraco. 

O cristianismo não tem a ver com performance, mas nós insistimos nisso o tempo todo. Não é sobre ser o melhor: é sobre Cristo, que foi o melhor. E a nossa fé contempla a graça. O fundamento dela é a graça. É por isso que Endo se chama de Kichijiro em várias de suas palestras. O personagem representa os “*filhos de fé fraca*”. Não somos os heróis, apesar da nossa tendência de nos vermos assim. Fomos os vilões e, agora, aqueles que estão seguindo o herói, mas que ainda erram pelo caminho. Rodrigues se via como Cristo: o mártir, o seu reflexo, as 300 moedas de prata… E, com isso, enxergava Kichijiro como Judas. Mas não é esse o caminho. 

*Silêncio* não é sobre o silêncio de Deus. É sobre a voz de Deus em meio ao sofrimento e ao silêncio.

Apostasia e Graça: encontrando Deus no Silêncio

Talvez a divina comédia de Dante seja uma das obras mais importantes da literatura universal. Isso se faz evidente, não apenas pela sua genialidade poética, mas pela clara influência que a obra teve nos mais diversos meios. Do cinema ao teatro, da literatura à filosofia, todos possuem uma dívida eterna com Dante.

Existem dois momentos da Divina Comédia que atraem bastante a minha atenção. O primeiro deles se encontra no canto IV do Inferno. Aqui o poeta descreve um castelo onde se encontram os grandes mestres pré-cristãos da humanidade como Platão, Aristóteles, Ovídio, Horácio, Homéro e Lucano. Todos lá, eternamente, num castelo sem graça e sem motivação. Já não escrevem mais, apenas leem. Lá não há inspiração para criar, não há mais beleza para admirar, não há nada que os permita ser quem são. Naquele lugar, aqueles grandes homens foram privados daquilo que os definiam como seres humanos. Viram a beleza, mas dela foram privados.

Durante os anos, diversas pessoas se dedicaram a interpretar a Comédia de Dante. Convencionou-se, entre os interpretes mais tradicionais, a entender esse castelo como a limitação da teologia natural, o limite da mente humana. Podemos chegar até certo ponto no conhecimento de Deus através de vias naturais, mas a partir de um determinado momento, precisamos da revelação direta e especial; de uma manifestação direta do próprio Deus.

Curiosamente, o famoso escritor e crítico literário Jorge Luís Borges traz uma camada de significado para o canto IV do Inferno que me é particularmente interessante. Diz ele que o castelo não apenas é o reflexo do ser humano sem a revelação especial, é também a perspectiva de Dante de uma criação onde sua amada Beatriz não estivesse presente. Sem a presença de sua amada, toda a realidade perderia o sentido.

O segundo ponto se encontra no terceiro Ato da obra: o momento em que Dante nos relata sua passagem pelo Paraíso, agora não mais guiado por seu mestre Virgílio — pois este ficou limitado ao purgatório –, mas por Beatriz. Para muitos esse é o trecho mais entediante da Divina Comédia, mas isso só se faz fato quando deixamos de lado todo o significado simbólico que essa terceira e última parte possui.

É curioso que alguns comentadores deixaram passar o fato de que, quando no inferno, Dante vê diversos demônios, almas penadas e chega a avistar ao longe o próprio satanás. Entretanto, quando no Paraíso, o poeta, em nenhum momento, relata uma visão de Deus, apenas da Santíssima Trindade. E, não contente, esse nem é um fato importantíssimo na obra. Não há um momento sublime de contemplação trinitária. Pelo contrário, a presença de Beatriz, para Dante, já lhe é suficiente. Ele já viu, no inferno, como seria a realidade sem a sua amada, agora desfruta de presença plena de Beatriz.

Pode soar, à nossa mente moderna, como uma quase blasfêmia, mas não é nada disso. O que Dante acaba nos mostrando é que as coisas comuns e corriqueiras são exatamente isso, comuns e corriqueiras. Quando no Paraíso, a presença da Trindade não é algo banal, mas comum. Lá é justamente o Paraíso pois há uma presença contínua e absoluta do bem, da verdade e da beleza. Quando no Inferno, vemos uma ausência eterna que tira, juntamente com sua presença, todo a beleza do realidade.  Beatriz é uma benção que supre um desejo momentâneo de Dante, mas a Trindade supre o anseio eterno.

Caso tenhamos o intento de ser poéticamente insensíveis, encontraremos diversos e crassos erros teológicos nessa interpretação. Entretanto, se olharmos com olhos poeticamente piedosos, veremos que não há erro algum, mas pureza. Para muitos, Dante enxerga um Deus ausente, mas para os atentos, é nítido a imagem de uma ausência presente, que está lá mesmo quando parece não estar. Que de tão comum, tornou-se natural.

Beatriz representa aqui o anseio de Dante por saciar os desejos de sua alma. Ao buscar sua amada, Dante acaba buscando o próprio Deus. É a eterna ausência que é a perfeita e infindável em sua presença. Em nenhum momento deixa de falar do Deus Trino, mesmo quando não fala diretamente dele. Ele buscava sua amada, uma criatura feita por Deus, mas sempre esteve em busca do próprio Deus.

Uma ausência bem presente

[Mestre Eckhart](https://thepilgrim.com.br/catalogue/product/2847/) foi um místico medieval, teólogo e filósofo ligado à ordem dominicana. Como místico, seus escritos estão envoltos em profundidade, paixão e ambiguidades que o levaram a um processo de julgamento por heresia. Recentemente, [Joseph Ratzinger](https://thepilgrim.com.br/catalogue/product/2361/), admitiu o valor e a ortodoxia em seus ensinos. 

Dentre esses ensinos, encontra-se *[O livro da divina consolação](https://thepilgrim.com.br/catalogue/product/8572/)*. Neste pequeno e denso escrito, Eckhart enfatiza a participação de Deus no sofrimento humano, bem como a aceitação de sua vontade, como fonte inesgotável da consolação, e apresenta sete ensinamentos e motivos de consolo para aquele que sofre. Apresento, a seguir, os ensinamentos de Eckhart:

**Primeiro ensinamento**

A paciência no sofrer, por causa de Deus, é melhor do que tudo que se possa tirar do homem contra sua vontade. Expresso como um claro paradoxo, Eckhart chama a atenção de que sofrer dentro da vontade de Deus é menos penoso; na verdade, *melhor*, do que a pena de ser roubado contra a vontade. Perder aquilo que se tem apego é coisa horrível, mas é possível que aceitemos perdê-las olhando para a possibilidade de retomá-las. Por exemplo, é possível ao ser humano aceitar humilhações das mais diversas, se ele souber que dará a *volta por cima* e tomará um posto de honra. 

A questão que Eckhart levanta é simples: se no mundo, na lógica mundana, alguns aceitam perder para ganhar, porque não devemos aceitar com paciência os sofrimentos que Deus nos envia? Sem dúvida, sabemos que a recompensa será muito maior do que ser senhor deste mundo. 

- **Segundo ensinamento**

Nada desejar fora de Deus. Tudo o que acontece com nossa vida está dentro dos planos e desígnios divinos. O Senhor Jesus afirmou que até os cabelos de nossa cabeça estão contados (Lucas 12:7). Sendo assim, podemos e devemos confiar que Deus está conosco e que nada precisamos desejar fora de sua vontade. Deus é aquele que está presente conosco na dor. E, se o sofrimento nos aproxima de Deus, há quem diga que o melhor é sempre sofrer, para sempre tê-lo conosco. 

- **Terceiro ensinamento** 

O próprio Deus sofre conosco. Uma condição ainda mais surpreendente, é que Deus sofre até mesmo antes que nós. O paradoxo é que Deus é aquele que sofre e não sofre ao mesmo tempo. Cristo tudo sofre, mas, ao mesmo tempo, Deus nada sofre, não pode sofrer, é a divindade perfeita e inabalável. Ora, se nós participamos do sofrimento divino, e Deus de nosso sofrimento, nosso sofrimento deixa de ser sofrimento. Parece que Eckhart nos diz que, assim como Deus participa do sofrer próprio ao ser humano, aquele que participa do sofrer propriamente divino, desfruta da paz plena que há em Deus. 

- **Quarto ensinamento**

Em nossa experiência terrena, notamos que amigos são fontes de consolo. Claro, desde que não tenhamos os amigos de Jó, que nos sobrecarregam de culpa, é muito proveitoso ter amigos que nos acompanham em nossas dores e choram nossas lágrimas. Se é reconfortante saber que temos amigos, mais reconfortante ainda é saber que o criador, o Deus todo amoroso e poderoso, o Deus presente em Cristo, está conosco em nossa dor. Nada nesse mundo pode nos oferecer consolo maior.

- **Quinto ensinamento**

Compartilhamos do sofrimento uns dos outros. É próprio de quem ama sofrer. Um pai ou mãe que não sente a dor do filho, que não sofre com ele, não pode dizer que o ama. Ainda que tenhamos que ser fortaleza para uma criança doente, é impossível não nos abalarmos. Todos nós sabemos também, por experiência, que somos pais falhos. Essas falhas, no entanto, não são impeditivos para nosso amor. Se nós, sendo falhos, amamos e sofremos junto, muito mais Deus que nos ama com amor eterno e perfeito sofre conosco e por nós. Veja que Eckhart não diz apenas que Deus sofre conosco, mas também em nosso favor. Existe um passo de Deus se expor para receber o sofrimento por quem ama. 

- **Sexto ensinamento**

Quando olhamos os trabalhos diários das mais diversas profissões, percebemos que todo trabalho tem uma finalidade. O engenheiro e pedreiro que trabalham em um prédio, por exemplo, soam, cansam, se estressam, mas possuem a finalidade de entregar o prédio pronto. Todo o sofrimento visa a conversão da realização. O mesmo acontece em nossa vida espiritual. Há uma interpenetração do sofrimento humano e divino, contudo, podemos estar certos que tudo se converterá em alegria. Para Eckhart, o amargor que sentimos do sofrimento é justamente o que nos trará a doçura de Deus. 

- **Sétimo ensinamento**

No último ensinamento, Eckhart lança mão de um argumento teológico. A complexidade do argumento talvez seja um dos motivos das acusações de heresia que surgiram. Ele diz que Deus é unidade pura, exclusiva de toda multiplicidade de alguma distinção, pois tudo que nele há é o próprio Deus. Sendo assim, todo sofrimento que o bom homem passa, ele passa em Deus e Deus nele. O sofrimento, portanto, perde seu caráter de sofrimento por estar inserido no Deus único.

Aparentemente, Eckhart está ensinando a presença de Deus nas coisas diferenciadas e múltiplas, o que soa como panteísmo. Mas creio que não precisamos interpretar desta forma. O apóstolo Paulo diz que “nEle vivemos, e nos movemos, e existimos” (Atos 17:28). Existe uma participação, uma presença ativa de Deus no universo criado. Nós, como parte do universo, também somos movidos por Deus, guiados por ele. Dessa forma, tudo o que ocorre conosco não foge da graciosa condução e presença divina. Isso oferece consolo ao coração que se desespera diante da dor, do sofrimento desassistido e angústia do abandono. Deus é aquele que nos consola com sua presença em cada um de nossos pesares. 

>Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, Pai das misericórdias e Deus de toda consolação, que nos consola em todas as nossas tribulações, para que, com a consolação que recebemos de Deus, possamos consolar os que estão passando por tribulações. Pois assim como os sofrimentos de Cristo transbordam sobre nós, também por meio de Cristo transborda a nossa consolação. (2 Coríntios 1:3, 5)

7 formas para encontrar Deus nos sofrimentos

>Raramente uma geração esteve tão desinteressada em matéria de ética… como a nossa. Hoje temos, de novo, canalhas e santos, e isso à plena luz do dia. O cinzento do dia de chuva transformou-se na nuvem preta e no raio brilhante da trovoada. Os contornos são supernítidos. A realidade põe-se a nu. Os personagens de Shakespeare vagueiam entre nós. Tanto o canalha como o santo pouco ou nada têm a ver com programas éticos; eles emergem das arquiprodundezas; com seu aparecimento, abrem os abismos do inferno e dos céus, dos quais procedem, e nos permitem um rápido olhar em mistérios nunca imaginados. Pior do que a má ação é ser mau. Um mentiroso dizer a verdade é pior do que um amante da verdade mentir. Um misantropo praticar o amor fraterno é pior do que um filantropo sucumbir uma vez ao ódio. A mentira ainda é melhor do que a verdade na boca do mentiroso, e o ódio é melhor do que a ação de amor fraterno do misantropo. Portanto, um pecado não é igual ao outro. Têm pesos diferentes. Há pecados mais graves e mais leves. A apostasia é infinitamente mais grave do que a queda. As mais brilhantes virtudes do apóstata são escuras como a noite comparadas com as mais obscuras fraquezas daquele que é fiel. Que o mal aparece sobre a máscara da luz, da caridade, da fidelidade, da renovação, do historicamente necessário, do socialmente justo, é prova cabal de sua mais profunda maldade para quem percebe as coisas com singeleza. (Dietrich Bonhoeffer, *Ética*)

Se é possível uma política de bem-estar e de bem comum, também há possibilidades de um mal-estar e um mal comum, como podemos ver na própria História. É grave, sim! Porque a vida individual, familiar, assim como a vida das comunidades locais, reproduzem cada vez mais os valores e práticas que são repassados como normais para o conjunto da sociedade.

Quando o santo e o canalha estão no mesmo balaio não é possível pensar a realidade social do país. Quando o **sagrado** é **profanado**, que sentido há?

A apostasia promove uma nova morfologia do Evangelho que dilui o seu caráter profético e o substitui por desejo de poder. E pior: com um léxico todo religioso. Cheio de palavreado sacras, de pompa espiritual, de linguagem moralista, e, simultaneamente, tão oco de significado e significância (cf. Mt 23.27).

Poderíamos ainda falar dos fanatismos e dos fundamentalismos: esse míssil teleguiado que explode na sociedade com efeitos nefastos de intolerância, obscurantismo e preconceito. O canalha ri, porque vale-se de todos os instrumentos para tocar sua banda: usa do poder, da economia, da política, da religião… (uma verdadeira soberâ… tirania das esferas, não acham?).

Enquanto isso, o santo caiu no vazio e sucumbiu. Agora, reproduz os mecanismos da catástrofe e das falsas seguranças que são nada menos que seus próprios interesses.

Ler Bonhoeffer é urgente, porque ele identifica, de fato, a dicotomia Igreja-mundo: 

>pois se há aqueles que dispensam a Igreja no momento de viver como possíveis sujeitos sociais e políticos, há também aqueles que dispensam e desacreditam do mundanismo nas vivências, leituras, atuações e opções políticas no interior da igreja…

Em tempos de canalhices extremadas — por canalhas e pelos que se dizem santos — é pra ontem a necessidade de assumir uma palavra-denunciadora.

Há uma realidade que nos desafia no momento presente, e que nos faz, angustiados, perguntar: **qual é a resposta da Igreja, como atuante da vontade de Deus para a comunidade, bem como para a sociedade, diante da crise que anda em derredor do país nos dias que correm, mesmo nesse (pós)pandemia**?

Com frequência fico impressionado com a potencialidade que vejo por aí, de dons e talentos, saberes e serviços pelo Reino de Deus. E é nestes que penso sempre que lembro do povo santo de Nosso Senhor que participa da função profética de Cristo. A Igreja, inspirada e impulsionada pelo Espírito da Verdade comum a todo o povo de Deus, deve empenhar-se na tarefa de comunicar os atos divinos ao mundo. 

O santo, diferente do canalha, tem um caráter-missionário, que recebeu assim que passou a fazer parte da Igreja. O mandato-missionário que nos foi dado pelo próprio Senhor. 

Por isso, enquanto o canalha faz para se aparecer, o santo aparece, mas de outro jeito. Têm uma justificativa trinitária, cristológica, eclesiológica e escatológica.

Sabe quem é, de onde vem e para onde vai.

**Que os santos apareçam!**

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